有一天，一位從芝加哥來的學生，到Providence禪中心問崇山禪師：「甚麼是禪？」 　　

禪師把禪杖舉在頭頂上問：「你懂得嗎？」 　　

學生答：「我不知道。」 　　

禪師說：「這『不知的心』是你。『禪』就是認識你自己。」 　　

學生問：「你認識我甚麼呢？請你給我開示。」 　　

禪師說：「一間製造曲奇餅的工廠，製造出不同形狀的餅乾，形狀有 物、汽車、人物、飛機等等 ... ... 它們各有不同的名和相，但是都出自同一塊粉團，味道也是一樣的。同一道理，宇宙萬物太陽、月亮、山河大地、人類等等也有不同的名和相，但他們也是來自同一個本體。宇宙是由相對組成光和暗、男和女、聲音和寂靜、好與壞，但這些相對是共存的，因為它們都是來自同一本體。它們的名相雖然不同，但本體是一樣的。你的思想製造了名和相，如果你不執著名和相，回到去思維前的心，那時所有的本體都成為一。你『不知心（Don,t Know Mind）』斷滅所有的思維，這就是你的本體。正如這禪杖的本體和你的本體都是一樣的，你就是這木棒，這木棒就是你。」 　　

學生問道：「有些哲學家稱這本體為能量、心、神、或物質，那一個說法才是真理？」

禪師說：「正如瞎子摸象的故事：一個瞎子摸著大象的身體，便說大象像牆壁；第二個瞎子摸著象鼻，便說大象像一條蛇；第三個瞎子摸著象腳，便說它像一根圓柱；最後一個瞎子摸著象的尾巴便說大象像一根掃帚。隨後這四位瞎子便各執己見，爭吵起來，並認為自己的見解是對的。他們每個人都只明白自己所摸到的部份，沒有一個人了解到整體的形狀。 　　
本體就是絕對，沒有名和相。能量、心、神或物質，全部都是名相，有了名和相便會產生了相對，因此整個世界就好像這些瞎子不認識自己，互相爭吵。假使人們認識自己，就是認識真理，他們便能證入絕對，那麼這世界便能和平，世界和平便是『禪』。」 　　

學生再問：「修禪怎樣可以使世界和平呢？」 　　

禪師答：「人們追求金錢、名譽、愛慾、美食等等。所有的渴求都是思維，有思維就有痛苦，有了痛苦世界便不能和平。沒有思維就沒有痛苦，沒有痛苦就是世界和平，世界和平就是絕對，這絕對就是 “我”。」 　　

學生問：「我如何才能明白絕對呢？」 　　

禪師答：「你要認識你自己。」 　　

學生問：「我怎樣去認識自己呢？」 　　

禪師舉起禪杖問：「你看見這個嗎？」 　　
接著他用禪杖敲了桌子一下問道：「你聽到這聲音嗎？這枝禪杖、這聲音和你的心是一樣還是不一樣呢？」 　　

學生答：「是一樣的啊！」 　　

禪師說：「如果你說它們是一樣，我會打你三十棒；如果你說不一樣，我也會打你三十棒。為甚麼？」 　　

學生沉默起來。 　　

禪師大喝：「Katz!!!」，然後說：「春來草自生。」

節錄自《彈灰在佛身》